L’uomo non è solo un dato biologico

da Quaderni Cannibali

del 25 marzo 2009

Oggi possiamo lasciarci alle spalle sia l’autosufficienza degli scienziati, sia la pretesa onnicomprensiva dei teologi. Scienza, filosofia e teologia devono dialogare insieme, incrociando i loro percorsi con serietà e serenità.

  

«In principio Dio creò il cielo e la terra – Il Signore Dio plasmò l’uomo», recita la Genesi. Come li fece? Si può conciliare l’evoluzionismo con la fede, a 200 anni dalla nascita di Darwin? Il dossier tenta una risposta.

 

Il 12 febbraio 1809 a Shrewsbury, nell’Inghilterra occidentale, nasceva Charles Robert Darwin, lo scienziato che 50 anni dopo, nel novembre 1859, avrebbe pubblicato il libro destinato a scuotere la scienza, la teologia e la filosofia: L’origine delle specie. A 200 e 150 anni da quelle date, dopo un lungo itinerario di confronti e scontri, ecco una suggestiva occasione di dialogo interdisciplinare, per altro esaltata anche dal fatto che, sempre quest’anno, ricorre il quarto centenario delle rilevazioni astronomiche di Galileo, altro nervo scoperto in questo ambito.

 

 

 

La questione potrà essere aggredita e dipanata da angolature differenti, senza sprezzanti prevenzioni nei riguardi degli altri approcci. Si deve ormai lasciare alle spalle l’orgogliosa autosufficienza dello scienziato che relegava la teologia nel deposito dei relitti di un paleolitico intellettuale, superato da chi correva gloriosamente sul luminoso e progressivo viale della scienza moderna. Ma si deve anche vincere la tentazione del teologo che si illudeva di perimetrare i campi della ricerca scientifica o di finalizzarne i risultati apologeticamente a sostegno delle sue tesi.

 

Come scriveva il filosofo tedesco Friedrich Schelling (1775-1854), occorre che scienziato e teologo «custodiscano castamente la loro frontiera», rimanendo aderenti ai loro specifici canoni di ricerca, pronti però a rispettare e tenere in considerazione i metodi e i risultati degli ultimi approcci alla realtà umana in esame. Max Planck (1858-1947), nel suo saggio sulla Conoscenza del mondo fisico, scriveva che «scienza e religione non sono in contrasto, ma hanno bisogno una dell’altra per completarsi nella mente di un uomo che pensa seriamente».

 

È necessario, perciò, che tutti ritornino a un atteggiamento che comprenda una virtù spesso sbeffeggiata, l’umiltà. Essa è alla base dell’autentica grandezza della ricerca, come insegnava Galileo in una sua famosa annotazione: «Infinita è la turba degli sciocchi, cioè di quelli che non sanno nulla e credono di sapere; pochi sono quelli che sanno qualche piccola cosetta; pochissimi quelli che sanno qualche particella; uno solo, Dio, è quello che sa tutto».

 

 

L’ominizzazione

 

Uno dei più celebrati studiosi di antropologia culturale, il francese Claude Lévi-Strauss, nell’opera Il crudo e il cotto (1964) ricordava che «lo scienziato non è l’uomo che fornisce vere risposte, è invece colui che pone le vere domande». Ebbene, riguardo al tema specifico dell’evoluzione umana, una delle questioni capitali che la scienza presenta, ma al cui svelamento contribuiscono in modo determinante sia la filosofia sia la teologia, è quella, delicata e fluida, del segnale o degli indizi che mostrano l’emergere dell’ominizzazione lungo la grande e complessa traiettoria evolutiva.

 

In passato ci si appoggiava un po’ 'quantitativamente' sullo sviluppo della capacità cranica e si parlava appunto di un 'Rubicone cerebrale', cioè di una svolta legata alla crescita della massa del cervello. Poi, però, si è preferito puntare più sui 'marcatori' culturali, come il primo apparire del linguaggio e dell’attività simbolica, con l’affiorare di una primordiale sensibilità estetica. Si tratterebbe, quindi, del superamento della mera fisicità con le sue pulsioni istintuali e meccaniche per assurgere a espressioni più libere e 'gratuite'. Ebbene, è proprio qui che la filosofia e la teologia possono dare un ulteriore contributo di comprensione.

 

Innanzitutto lo può fare la filosofia che ci aiuta a individuare il trapasso dalla pura e semplice biologia, per cui l’organismo funziona secondo regole obbligatorie, alla elaborazione cosciente che giustifica, controlla e persino muta quei fenomeni primari. L’uomo riesce, allora, a rendersi ragione della sua realtà, a spiegarla e a dominarla, a scoprirne le regole che la reggono e a giustificarle. Ma a questo punto avviene qualcosa di più alto che sconfina nell’etica. Per descriverlo vorremmo ricorrere a quel grande pensatore, scienziato e credente che fu Blaise Pascal, che nei Pensieri (n. 829 ed. Chevalier) distingueva un triplice livello progressivo: l’ordine della carne, l’ordine dello spirito e quello della carità. L’ultimo livello con la sua gratuità non solo va oltre il meccanismo della carne, ossia della corporeità, già superato dall’ordine dello spirito, ma per il filosofo trascende anche «tutti gli spiriti insieme e tutte le loro produzioni», aprendo l’uomo all’infinito e all’eterno.

 

Lo stesso pensatore, in una celebre battuta, ricordava che «l’uomo supera infinitamente l’uomo» e questo trascendimento lo si scopre proprio nella gratuità creativa dell’amore, che va oltre ogni rigida connessione biologica e contro la stessa logica dello spirito che riflette e argomenta. Si pensi alla grandiosa libertà etica esaltata dal cristianesimo col perdonare le offese, proteggere gli ultimi, aiutare anche il nemico o l’estraneo, «dare la stessa vita per la persona amata» (Gv 15,13). Questo atteggiamento, che fiorisce proprio dall’alta moralità dell’amore e da una scelta libera, smentisce nettamente quell’applicazione rigida e un po’ caricaturale della teoria evolutiva nota come 'darwinismo sociale': il suo esempio più emblematico è nelle teorie di Herbert Spencer o di William G. Sumner che giustificarono le disuguaglianze sociali e le ingiustizie come esiti necessari della selezione naturale e stabilirono un parallelo meccanico tra evoluzione biologica ed evoluzione sociale.

 

 

Dalla biologia alla teologia

 

La gloriosa e drammatica grandezza etica dell’uomo, intessuto di miseria e di splendore, capace di 'bestialità' e di eroismo, è il vero segnale dell’'umanità', il Rubicone che lo separa dal primate. Non è possibile ricondurre questa complessità e originalità sconcertante nel bene e nel male, tipica della creatura umana, questo 'ordine della carità', affermata o negata, a una mera risultanza biologica, fermo restando che tutto questo non esclude i citati dati scientifici della paleontologia, della sistematica e della biologia molecolare, che confermano l’evoluzione progressiva delle varie forme strutturali del vivente ('l’ordine del corpo', sempre per usare il linguaggio pascaliano).

 

Come è evidente, ormai siamo sul terreno teologico e qui iniziano a germogliare altri interrogativi che ci conducono alla comprensione 'simbolica', cioè unitaria e piena, della persona umana (si pensi solo al tema della libertà e del peccato). Noi ci fermiamo qui ribadendo che mai come oggi scienza e teologia, sapere e credere devono incrociare i loro diversi percorsi con serietà e serenità, senza facili concordismi o istintuali rigetti. Per noi credenti valga sempre l’appello di sant’Agostino: «Intellectum valde ama!» L’amore appassionato per l’intelligenza, il sapere, il comprendere è fondamentale per la stessa fede che altrimenti si estinguerebbe in sentimentalismo, nella consapevolezza, però, che la verità è un Oltre che ci precede e ci supera.

 

E agli scienziati può essere ricordato l’invito che Benedetto XVI proponeva per travalicare «la limitazione autoimposta alla ragione solo a ciò che è verificabile nell’esperimento», dischiudendosi all’orizzonte più ampio della verità. In questa luce – continuava il Papa – «la teologia vera e propria, come interrogativo sulla ragione della fede e del senso ultimo della realtà, deve avere il suo posto nell’università e nel vasto dialogo delle scienze».

 

mons. Gianfranco Ravasi

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